Perun
Ve slovanském bájesloví, Perun (také Parom (v Slovaku, někdy )) je nejvyšší bůh pantheon a bůh hromu a blesku. Jeho jiné atributy byly hora, dub, orel, obloha (v Indo-evropské jazyky toto bylo spojené s pojmem obloha kamene), kozy a dvojkolové kočáry, zbraně (kladivo, sekyra a šipka), válka, a oheň. On byl nejprve spojený se zbraněmi vyrobenými z kamene a pozdnější s těmi kovu.
Zdroje
Všech historických záznamů popisovat slovanský gods, ti se zmiňovat o Perun být nejčetnější. Jak brzy jako 6. století, on byl zmíněn v De Bellum Gothicum, historický zdroj napsaný byzantským historikem Procopius. Krátký vzkaz popisovat víry jistého jihu slovanský kmen říká oni přiznat toho jednoho boha, tvůrce blesku, je jediný pán všech: k němu oni obětují vola a všechna zvířata sacrifical. Zatímco jméno boha není zmínil se o tady výslovně, fakt to slovo Perun v množství slovanských jazyků dnes prostě znamená “hrom” nebo “blesk” je odolný dost toto byl odkaz jej.
První zdroj, který rozhodně se zmíní o bohu jmenoval Perun je Rus primární kronika, historie brzy Kievan Rus. Spolu s bohem jmenoval Volos on je místopřísežný na v míru dohody mezi slovanskými suverény a byzantskými císaři. Tady on je zmíněn jako bůh války a šlechta, kdo potrestá oathbreakers smrtí v bitvě. V 980, když princ Vladimir velký přišel k trůnu Kiev, on vztyčil sochy šest nebo sedm pohana gods před jeho palácem, a Perun byl šéf mezi tyto, reprezentovaný s hlavou stříbra a zlatým knírkem. Vladimirův strýc Dobrinja také měl svatyně Perun založila v jeho městě Novgorod. Po Christianization Kievan Rus, toto místo by se stalo klášterem, který, docela pozoruhodně, by ještě nosil jméno Perun.
Perun není zmínil se o přímo v některém záznamů západního slovanského pohanství, ale odkaz na něj je možná vyroben v krátkém vzkazu ve Helmod je Chronica Slavorum, zapsaná druhá polovina 12. století, který říká (docela similary k Procopius asi šest století dříve) to slovanské kmeny, dokonce ačkoli oni uctívají mnoho různý gods, všichni souhlasí tam je nejvyšší bůh v nebi který vládne nad všemi jiný na zemi. Toto mohlo být odkaz na Perun, ale od jeho jména nebo některý jeho atributů (hrom nebo blesk) nejsou zmínil se o, my nemůžeme být jistí.
Že on byl známý mezi všechna odvětví Slovanů je prokázán obrovitým množstvím toponyms, které ještě nosí toto jméno. Příklady obsahují: Perun, Perunac, Perunovac, Perunić, Perunsko v Chorvatsku, Perunja ves, Perunji vrh, Pernovska gorca, Pernjak, Perovec, Perudina ve Slovinsku, několik Peruns v Bosně, Perun a Perunike v Makedonii, Pirin (v bulharský: Пирин) - pohoří v Bulharsku, Percunust, Prohn, Pronstorf ve východním Německu, který vznikne ze západu slovanský Sorbian a Palbian tvoří Peron. Tato jména dnes většinou reprezentují vrcholy hory, ale ve středověkých časech, velkých dubech, posvátných hájích a dokonce celých vesnicích nebo citadelách byl jmenoval Perun. Také, jak zmínil se o už, v Ukrainian perun a v lesku piorun znamená “blesk”. Mezi jižní Slovany, horská rostlina Germanica Iris je znán ve folklóru jak perunika (“rostlina perun”) a někdy také jak bogisha, (“rostlina boha”), a byl věřil růst od základu udeřeného bleskem.
Etymologie
Perun je silně korelovaný s blízko-totožný Perkunas/Perkons od baltického bájesloví, navrhovat původně obyčejný Balto-slovanské božstvo, který nakonec pochází z Prota-Indo Evropan bůh hromu jehož originální jméno bylo rekonstruované jako Perkwunos. Kořen * perkwu původně pravděpodobně míněný dub, ale ve slovanském jazyce toto bylo měněno k na - mínit “udeřit, zabít”. Slovanská slova pro pravý a spravedlnost, pravo a pravda, pravděpodobně pocházet ze stejného kořenu.
Mýtus
Ve slovanském bájesloví, svět byl reprezentován posvátným stromem, obvykle dub, jehož větve a kmen reprezentovali žijící svět nebe a smrtelníky, zatímco jeho kořeny reprezentovaly podsvětí, oblast mrtvý. Perun byl pravítko žijícího světa, obloha a země, často symbolizovaný orlem sedět na vrcholu nejvyššího odvětví stromu, odkud on dohlížel na všechny světa. Hluboce dole v kořenech stromu bylo jeho místo nepřátelé, symbolizovaný hadem nebo drak: toto bylo Veles, slabý bůh podsvětí, kdo nepřetržitě provokoval Perun tím, že krade jeho dobytek, děti nebo manželku. Perun honil Veles přes zemi tím, že napadne jej s jeho blesky od oblohy. Veles uprchl z něj tím, že změní sebe do různých zvířat nebo úkrytu za stromy, domy nebo osobami; kdekoli blesk udeřil, to bylo věřil, toto bylo, protože Veles schovával se před Perun dolů nebo za tím konkrétním místem. Nakonec, Perun zvládal zabít Veles, nebo honit jej ustoupit do jeho slabého podsvětí (který byl v podstatě stejný věc v mýtu). Nejvyšší bůh tak obnovil pořadí světa narušeného jeho chaotickými, underwordly nepřáteli. On mohl opřít se o opěradlo do jeho místa nad světovým stromem a pyšně oznámit jeho oponenta dole v kořenech:Ңy, таm твое место, таm сабе бyдз! (“Dobře, tam je vaše místo, zůstat tam!”). Tato linka, zaujatý od Běloruska lidová pověst popisovat utkání boha a ďábla, je památka ze starého mýtického vyprávění z dávných časů. Slované Toa, mytologický symbolizmus nejvyššího nebeského boha, který bojuje s jeho nepřáteli underwordly přes bouře a hrom byli extrémně důležití, a od Perun a Veles, tento nápad vesmírné bitvy byl podán na bohu a ďáblu po Christianization.
Zbraně
V klasifikačním schématu Georgese Dumézil, Perun byl bůh druhé funkce (fyzická a vojenská síla), bůh války, a jako takový, on byl vyzbrojený několika fantastickými zbraněmi. Perun blesky byly věřil být kameny a šípy kamene. Podle lidových vír, fulgurites a belemnites a někdy dokonce pozůstatky prehistorických kamenných nástrojů nalezených v zemi jsou pozůstatky těchto zbraní. Různé slovanské země také nazývají tyto deposity “Perun kameny”, “kameny blesku”, “klíny blesku” a “Perun šipkou”; jiná nespojená jména pro tyto zahrnují “prst ďábla”, “prst boha” a “matku prstu boha”, a v Litvě, “Berkun prst”. Tyto kameny blesku byly někdy řekl, aby byl přenesen zpátky do oblohy větrem po bytí pod zemí na dobu sedm roků. Zbraně Perun chránily před zlým osudem, zlé kouzlo, nemoc, a - přirozeně dost - blesk sám.
Perun také měl další druh zbraně v jeho arzenálu, jak destruktivní jako jeho šípy firestone, ale dokonce neobvyklejší: mýtická zlatá jablka. Zatímco toto nemůže se zdát jak hodně ze zbraně, v mnoha slovanských lidových účtech, zlaté jablko se objeví jako artefakt konečného zničení. Příklad od bosenské lidové písně se silnými mýtickými elementy:
... Te izvadi jabuke tri zlatne
Já jsem baci ih nebu u visine...
... Tri munje neba od pukose
Jedna gadja djevera dva mlada,
Druga gadja na pashu dorinu,
Treca gadja sest svata stotina,
Ne utece oka za svjedoka,
Ni da kaze, kako pogibose.
#rquote... Pak on odstranil tři jablka zlata
A hodil je vysoce do oblohy...
... Tři blesky praskly od oblohy,
Jeden udeří na dva mladé švagry,
Jiné stávky u pasha na koni,
Třetina udeří šest svatby stovek hostuje,
Ne odhad svědka prchl
Ne dokonce říkat, jak oni skončili mrtvý.”
To je se domníval, že mýtická zlatá jablka Perun byla symboly vzácné ale notoricky známé formy atmosferického propuštění, kulový blesk. Stejný je pravděpodobně pravdivý pro značky hroma východního slovanského folklóru, ukázaný nahoře.
Charakteristiky
Podobně k Perkunas baltického bájesloví, Perun byl také zvažován mít aspekty násobku. V jedné baltické písni, to je říkáno tam být ve skutečnosti devět Perkunas. Pozůstatky starověké Perun svatyně objevené pod medival Peryn skete v Novgorod sestávaly ze široké kruhové platformy soustředěné kolem sochy, obklopený příkopem s osmi apses, který obsahoval obětní oltáře a možná další sochy. Celkový plán svatyně ukazuje jasný symbolizmus čísla devět. Toto je někdy interpretoval ten Perun, ve skutečnosti, mělo devět synů (nebo osm synů, s sebou, otec, být devátý Perun). To by mělo také být si všiml toho v některých slovanských lidových písních, nejmenovaný devět bratrů je zmíněno.
Od přirovnání k baltickému bájesloví, a také od dalších zdrojů ve slovanském folklóru, to mohou alo být ukazovány ten Perun byl oddaný se sluncem. On, nicméně, sdílel jeho manželku s jeho nepřítelem Veles, jako každá noc slunce bylo viděno jako potápění za obzorem a do podsvětí, oblast mrtvý přes kterého Veles rozhodl. Toto bylo pravděpodobně hlavní důvod enemity dva gods.
Jako mnoho jiný Indo-evropský hrom-gods, Perun vegetativní hypostáza byla dub, obzvláště zvláště výrazný nebo prominentní jeden. V Southernovi slovanské tradice, označené duby staly na okrajích země; společenství u těchto pozic byla navštívena během prázdnin vesnice v pozdním jaře a přes léto. Svatyně Perun byly lokalizovány jeden nad horami nebo kopci, nebo v posvátných hájích pod starověkými duby. Tito byli obecný kostel a konání obětí (s býkem, volem, beranem a vejci). To zdá se lidé byli také obětováni k Perun. Podle primární kroniky, váleční zajatci byli obětováni k němu, pravděpodobně jeden každý rok, během devíti dnů jeho svatého festivalu, který byl zadržen střední-léto.
Pošta-křesťan Perun
S příchodem křesťanství, různé kostely měly těžkou dobu zkoušející překonat uctívání starých nejvyšších božstev Slovanů. Ve východním, ortodoxním kostele gradualy zvládal projít hodně Perun charakteristik k novému křesťanskému svatému, Elias Thunderer, založený na prorokovi starého zákona Elijah, koho Scriptures stát byl nesen v nebi v planoucím chariot; toto se zdálo dobrý dost aproximation starých bůh hromu se jeho ohnivýma šrouby. Na západu, katolická církev nabídla St. Michael archanděl, kdo, jako velitel nebeských armád a vanquisher ďábla, byl také nahrazení kování pro Perun. To je také možné, že na lokální úrovni Perun byl nahrazen s St. Vitus, jestliže toto nebylo, kvůli podobnostem ve jménech, nahrazení dalšího důležitého slovanského boha, Svantevit; nicméně, to je také možné, že už v časech pohana, uctívání Perun bylo napadáno rostoucím kultem Svantevit. Na úrovni folklóru a populárním křesťanství, někteří Perun charakteristika byla podána na křesťanském bohu.